Арабская философия. Арабская философия средневековья Арабская философия кратко
Определение 1
Арабская философия являет собой систему философских концепций и их рефлексию. Она возникала и развивалась в период доминирования исламского мировосприятия в арабоязычной цивилизации, совпадавшего по врменным рамкам с эпохой Средневековья.
В момент воздействия западной философии и цивилизации она претерпела ряд значительных преобразований и изменений.
Замечание 1
Эта совокупность философских учений была сформулирована восточными философами, исповедовавшими ислам. Арабо-мусульманская философия развивалась параллельно с раннесредневковой схоластикой.
Представители раннеарабской философии
У истоков арабской философии стоят прамыслители: аль-Кинди , последователей аристотелизма, его переводчик и комментатор, а так же аль-Фараби . В истории средневековой схоластики значительным влиянием пользовался Аверроэс .
Кроме названия арабская философия применимы значения: исламская и арабо-мусульманская философия. При любом значении данные определения рассматриваются как ярлыки, которые маркируют конкретный историко-культурный феномен.
Арабская философия условно делится на следующие периоды:
- Классический ($8-15 $века)
- Позднее Средневековый ($16- 19$ века)
- Современный ($19-20$ века)
Арабскую философию средних веков относят к учению арабоязычных перипатетиков и к тем темам, характерно обсуждаемых в философии античности, а именно в неоплатонизме и аристотелизме.
Направления Арабской философии
Арабская философия представляется$ 5$ю ключевыми направлениями:
- Калам
- Арабоязычный перипатетизм
- Исмаилизм
- Ишракизм (философия озарения)
- Суфизм (мистицизм)
Все эти течения, исключая перипатетизма, обладают более широким значение, выходящее за рамки философии, тяготеющие к политическим (исмаилизм) и духовным (суфизм) течениям. Они имеют своё влияние и по сегодняшний день.
Кроме перечисленных течений к миру арабской философии относятся представители, повлиявшие на ёё развитие: Абу Хамид ал Газали ($1058-1111$), Ибн Халдун ($1332 – 1406$), который преобразовал историографию в научную историю, сформировал вопрос о критерии истинности.
Характерные черты арабо-мусульманской философии
Для классической арабской философии свойственен полемический дух. Первые мутакаллимы были выдающимися спорщиками. От арабского мутакаллимун – говорящий. Это период возникновения калама, речи, который по своему духу перекликается с досократической эпохой формирования философии. Мутазилитами, или обособившимися, была испробована большая часть логических методов в создании проблематизации средневековой арабской философии.
Почти по всем выработанным темам они полемизировали и возражали друг другу. Ашаритский калам, во главе которого стоял Абу ал-Хасана ал Ашари, смог разрешить эту проблему, проведя догматизацию, всё же не утратил свою полемическую составляющую. Весьма известна его полемика с арабоязычным учением перипатететиков о вечности мира, воскресении. Другой спор, запечатлевшийся в этот период, был спор между аш-Шахрастани и Насир ад-Дина ат-Туси, с точки зрения шиитского течения. По данным вопросом вели споры почти все направления и их основоположники. Не такой заметной, но не менее значительной стороной полемики классической арабской философии выступает диалог, который характеризует всю логику формирования философии и новых школ.
Ещё одной чертой арабской философии выступает систематизм . На первый план выступает академичность, отличная от перипатетиков, которая выходит на смену разногласий мутакаллимов. Необходимо отметить, что данный систематизм не перерастает в схоластику, так как внесла важные моменты и новации в средневековую арабскую философию.
Среди всех прочих философских традиций арабская философия занимает особое позицию, которую можно определить внешними и внутренними моментами:
Внешние : хранение, систематизирование, комментирование античного,в главной степени, аристотелевского учения. Влияние арабских мыслителей на важнейших представителей западной культуры позднего средневековья, Ренессанса и Нового времени. Первым оригинальным иудейским философом в период средневековья – Саадия Гаон ($882-942$), ученик мутазилитов. Иудейская философия так же пользовалась наследием античности, Платона и Аристотеля, так же как и арабская. Воздействие философии античности на иудейскую через посредничество арабской неоспоримо.
Внутренние: несводимость к опыту иных традиций подход к обобщённому пониманию в мысли внешнего для неё универсума. Поскольку арабо-мусульманская философия не так сильно связана с теологической стороной, поэтому в ней существенно проявляются тенденции эмпиризма, материализма и пантеизма.
С тем, в каких условиях росла и развивалась арабская средневековая наука, а также узнали, кто придумал цифры и как не надо лечить рыцарей. Но в рамки одной статьи широчайшие достижения восточных мудрецов вписать нельзя, поэтому приступим к части второй. В ней мы поговорим о философии.
Исторически грамотно было бы начинать всю серию об арабской науке с рассказа о ее истоках. И пусть меня проклянут все историки, математики, физики и прочие почтенные люди, но начало наук лежит в философии.
Европейская философия, которая дала базу для арабской, зародилась в VII веке до н.э. в греческих городах-государствах Средиземноморья. В начале философия и наука были неразрывно связаны (наука в строгом понимании вообще появляется ближе к XVII в.) - всё это было общим инструментом познания мира. Первые философы искали первопричину мира и находили в разном: в воде, огне, атомах. Со временем философов становилось больше, появлялись школы и направления, Сократ включил в философскую повестку вопрос о человеке, а к IV в. до н.э. философия получила своих суперзвезд - Платона и Аристотеля, которые напоминают о себе до сих пор.
Хотя Платона и называют христианином до Христа, все же основная масса античных философов-классиков была языческой. С приходом христианства и распространением его на территории Средиземноморья, философские школы неизбежно сталкивались с вопросом: «Как ужиться с христианскими догмами?» Оказалось, что никак.
В 529 году император Юстиниан закрывает своим эдиктом все языческие философские школы, в том числе знаменитую платоновскую Академию. Нельзя сказать, что к тому моменту эти школы переживали расцвет или имели колоссальное влияние на мир, но отныне граница была проведена четко и на высшем уровне. Стоит отметить, что вообще преследования Юстинианом язычников проводились в основном для конфискации их имущества, а не из христианской добродетели: так, все имущество Академии было передано в казну.
Философия в Европе проделала еще долгий и тернистый путь к своей классической средневековой форме - схоластике, в то время как массы мудрецов из Греции стали переселяться в Персию. Уже сильно позже, в VII веке, Персия стала частью Халифата, а ростки, посаженные теми переселенцами, взошли в виде арабской философской традиции.
Калам и мутакаллимы
По приказу халифа Аль Мамуна в Багдаде основали так называемый Дом мудрости, который должен был стать базой для арабских философов и богословов, в том числе в Доме обитало много переводчиков. Именно благодаря их трудам с греческого были переведены на арабский многие сочинения Аристотеля, его учеников, неоплатоников и прочих греческих мудрецов. Так, благодаря Аль Мамуну, арабская мыслительная традиция получила инъекцию эллинизма, и дальнейшее её развитие пошло в нескольких направлениях.
Еще до Аль Мамуна в исламе появилось несколько течений, которые по-разному толковали ислам и провоцировали дискуссию на темы основных столпов веры. Полемика этих групп затрагивала вопросы о единстве Бога, его атрибутах и их соотношении, о свободе воли, о том, каким должен быть правоверный имам, халиф и просто мусульманин. В ходе этих дискуссий зародилась традиция калам , рассуждения на религиозные темы по принципам логики и разума, а не исходя из иррациональной веры. У мутакаллимов , последователей калама, было не принято ссылаться на авторитеты, а Коран трактовался в символическом и аллегорическом плане.
Первая крупная группировка внутри калама образовалась в VII веке в районе Дамаска и Багдада. Ее последователей называли мутазилитами , т.е. обособившимися, отделившимися. Сами себя мутазилиты называли людьми справедливости и единобожия.
Мутазилиты провозглашали несколько принципов, которые шли вразрез с ортодоксальным исламом. Два самых главных аргумента, которые выделяли мутазилитов на фоне прочих мусульман, - свобода воли человека и сотворенность Корана.
По поводу первого мутазилиты говорили, что божественная справедливость предполагает, что у человека есть свобода воли, Бог творит лишь только наилучшее и не может нарушить порядок вещей, который он единожды установил. Таким образом они ограничивали всемогущество Бога, что для ортодоксального мусульманина неприемлемо.
С сотворенностью Корана все еще интересней. Мутазилизм строго отрицал любые отклонения от монотеизма, в том числе отвергая вечность атрибутов Бога. И один из таких атрибутов - речь, которая напрямую связана с Кораном. В классической исламской теологии Коран не сотворен и вечен, а для мутазилитов, исходя из их отношения к монотеизму, - наоборот.
Уже эти два постулата делали из мутазилитов белых ворон. Тем не менее, именно для нужд мутазилитов Аль Мамун открыл свой Дом мудрости и возвел их учение на уровень государственного.
Противостояли мутазилитам ортодоксальные ашариты
, названные по имени основателя учения Абу-ль-Хасан аль-Ашари, который жил на Ближнем Востоке в IX-X вв. н.э. Ашариты, пользуясь все тем же рационалистическим аппаратом, отвечали мутазилитам на их аргументы о Боге, Коране и устройстве мусульманского общества. Ашариты утверждали, что атрибуты Бога вечны, как и сам Бог, но при этом вечными являются только слова Корана. Сам же Коран как текст, книга - сотворен. Также ашариты выстроили систему взаимодействия разума и веры, в которой постулаты веры должны быть безоговорочно приняты, а только потом доказаны с доводами разума.
Среди мутакаллимов было еще много приверженцев других течений: сверхортодоксальные асариты , которые отрицали любой отход от текста Корана и аллегорические его толкования; кадариты , которые считали человека абсолютно свободным от божественного предопределения и вмешательства; их полные противники - джабариты .
Мутакаллимы в общем смысле схожи с европейскими схоластиками. И те и другие решали вопросы постулатов веры с помощью логического аппарата и рассуждения, и тех и других занимали похожие по смыслу вопросы. Отличным от такого подхода был способ познания, предложенный суфистами.
Суфисты, или суфии, проповедовали аскетический образ жизни, самосозерцание, духовную и нравственную чистоту. Сам суфизм наполнен внутренней терминологией и имеет сложное вероучение с отпечатком мистики, поэтому часто суфизм выходит за границы ислама. Некоторые суфийские мудрецы даже говорили, что суфизм нельзя ограничить исламом и учение существовало в разных формах и раньше. Говорить о суфизме в рамках одного абзаца было бы неправильно, так как его вероучение своей полнотой тянет на отдельную религию.
Восточный аристотелизм
Проникновение текстов Аристотеля и приверженцев аристотелизма породило в арабском мире отдельное учение, которое не принято вписывать в калам. Его называют фальсафа , или восточный аристотелизм, а его расцвет пришелся на IX-XII века н.э.
Восточные аристотелики не были атеистами или иноверцами, но все же некоторые постулаты Аристотеля никак не могли найти примирения с исламскими постулатами. Самые главные из них: учение о вечности мира, понимание божества, как чего-то отвлеченного и вечно покоящегося, признание непреложности законов природы. Все это никак не сочеталось даже с самыми либеральными течениями калама, и поэтому мутакаллимы и фальсафа оказались на разных полюсах арабской философской мысли.
Главным и первым арабским перипатетиком (оригинальное название учеников Аристотеля) стал Аль-Кинди, живший в IX веке. Он переработал учение о категориях, выделив пять прасубстанций, а также высказал идею познаваемости мира в трех стадиях: логическо-математической, естественно-научной и метафизической. Также Аль-Кинди утверждал, что истинное познание возможно только путем разума.
Хотя Аль-Кинди был совсем уже белой вороной на фоне исламских философов, а его произведения уничтожались, он смог породить арабский аристотелизм как философское течение. Два главных его последователя - Аль-Фараби и знакомый нам Ибн Сина - продолжили и развили его учение, добавив такие идеи, как: эманация мира из божества (эманация - проистечение), верховенство законов природы, материальный характер всего, отрицание всемогущества Бога. Как к их идеям относились догматики да и либеральные арабские богословы - можете представить сами.
Наконец, наиболее известный и признанный в Европе аристотелист Ибн Рушд, который в европейском переложении стал Аверроэсом. Он соединил передовых арабских перипатетиков с оригинальным Аристотелем и создал собственную философию, которая была слишком новаторской не только для исламских теологов, но и для европейских схоластов. Чего хотя бы стоит идея о том, что мир вообще не сотворен, а Бог не первичен по отношению к материи!
Все эти средневековые арабские разборки смотрятся из 2018 года как нечто странное и совершенно музейное. Но главное, что хотелось показать: арабская философская мысль не была единым, монолитным гранитом, который обслуживал нужды теологов. Все время шли споры, рождались концепции, проводились обсуждения, развивались школы и писались трактаты. Незаслуженно забытый пласт исламской культуры ничем не уступал по качеству и разнообразию современной ему европейской философии, а в начале так и вообще превосходил. Впоследствии труды Аверроэса и ряда других арабских перипатетиков попали в Европу, тем самым сделав арабский мир мостом из Античности в Новое время. Так что призываю вас, помните, что мир - не архипелаг из разрозненных островов, а единый интеллектуальный континент.
Краткий словарь
Калам - исламская теология, толкование Корана рационально-логическими методами;
Мутакаллимы - последователи калама;
Мутазилиты - приверженцы течения в каламе, которое отрицало вечность Корана и ограничивало божественное предопределение;
Асариты - сторонники ортодоксального течения калама, которое отрицало любые аллегорические толкования Корана;
Ашариты - приверженцы течения в каламе, которое выстроило взаимодействие между разумом и верой;
Кадариты - мутакаллимы, утверждавшие полную свободу человека от Бога;
Джаббариты - мутакаллимы, сторонники строгого божественного предопределения;
Фалясифа - от философия, арабские аристотелисты;
Перипатетики - ученики Аристотеля;
Суфисты - представители мистико-эзотерического течения в исламе.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
І. Введение
ІІ. Основная часть
2.3 Философия Ибн Сина
ІІІ. Заключение
ІV. Список литературы
Введение
Сегодня, утверждения нового мышления, способного целостно охватить глобальные и общечеловеческие проблемы, обеспечить их гуманистическое решение, неизмеримо повышается роль философского познания как способа всестороннего охвата действительности, проникновения в ее глубинный смысл и суть. Соответственно усиливается интерес к философии со стороны самых широких слоев общества.
Но для того чтобы обрести способность к философскому познанию, к философствованию, недостаточно просто испытывать к нему интерес или даже любовь. Важно, окунувшись в мир философской мысли, прочувствовать его своеобразие, особенности, стиль. Тот мир складывался, формировался и развивался в течение тысячелетий, он имеет свой специфический и довольно сложный язык, свою систему понятий, включает в себя великое множество разнообразных идей, выдвинутых мыслителями различных эпох и народ, ведь философия - одна из древнейших областей человеческого знания духовной культуры.
В данной работе я постараюсь раскрыть средневековую арабскую философию, ее отличительные черты с европейской философией, что положило начало истории образования арабской философии и вклад в ее развитие известных философов, таких как Аль-Фараби, Ибн Сина.
ІІ. Арабская Средневековая философия и философия Аль-Фараби, Ибн Сина
2.1 История средневековой арабской философии
Арабская философия - философия народов, живших в Средние века на территории Арабского халифата.
Основным содержанием истории средневековой арабской философии явилась борьба восточных перипатетиков, исходивших из эллинистического наследия, и сторонников религиозно-идеалистических учений. Предыстория возникновения на арабском Востоке собственно философской мысли относится ко второй половине VIII века и связана с мутазилитами, ранними представителями рационального богословия (камала), которые, начав с обсуждения вопросов о божественных атрибутах и свободе воли, кончили разработкой концепций, не только выходивших за рамки религиозной проблематики, но и подрывавших веру в некоторые основные догмы ислама. Так, последовательно проводя идею монотеизма, мутазилиты отвергали наличие у бога положительных атрибутов, дополняющих его сущность; отрицая же в нем, в частности, атрибут речи, они отвергали представление об извечности Корана и на этом основании делали вывод о допустимости его аллегорического толкования. Мутазилиты развивали концепцию разума как единственного мерила истины и положение о неспособности творца изменять естественный порядок вещей. В среде мутазилитов была распространена идея атомарного строения мира.
В качестве реакции на идеи мутазилитов развивалась доктрина ашаритов (последователей аль-Ашари), направивших рациональную теологию в русло философской защиты догматов о божественном провидении и чуде (именно с этой доктриной часто связывают термин «калам» и главным образом ее представителей называют мутакаллимами). Согласно учению ашаритов, природа оказывалась нагромождением ничем не связанных между собой и ежемгновенно воссоздаваемых богом атомов и их качеств; в мире, утверждали они, нет причинно-следственных отношений, ибо всевышний способен в любой момент придать любому предмету любую форму и любое движение.
В противовес как умозрениям теологов, так и учениям перипатетиков развивался суфизм. Используя вместе с элементами мусульманского мировоззрения идеи гностицизма и неоплатонизма, суфии разработали учение о путях, ведущих человека через отречение от мирских страстей и богомыслие к созерцанию бога в мистической интуиции и конечному с ним слиянию. Вместе с тем на некоторых этапах своего развития суфийские идеи подвергались толкованиям в духе натуралистического пантеизма.
Мистика суфиев, на первых порах подвергавшаяся преследованиям со стороны ортодоксального духовенства, была узаконена аль-Газали (1059-1111) - крупнейшим представителем религиозно-идеалистической философии. В своей критике «еретических» и «противоверных» взглядов перипатетиков Газали отстаивал наряду с мистическим суфизмом положения ашаритов, отказываясь, однако, принять их атомистическую теорию. Одним из влиятельных представителей суфизма можно считать также Ибн аль-Араби (1165-1240).
В основе восточного перипатетизма лежала философия Аристотеля, перешедшая к арабам при посредстве сирийских переводчиков, отчасти в интерпретации афинской и александрийской школ, а также другие антические учения, в частности политическая теория Платона. Толкования Аристотеля восточным перипатетиками открывали возможность для атеистической и даже материалистической концепций. Так, положение о двойственной истине, в скрытом виде содержавшееся уже в учении мутазилитов, предполагало аллегорические толкования догматов ислама.
Основоположником восточного перипатетизма был аль-Кинди, который первым в арабской философии изложил содержание основных трудов Аристотеля. Он же впервые представил (на основе восходящей к
Александру Афродизийскому классификации интеллектов) рациональное познание как приобщение разума индивида к универсальному, божественному разуму. Деизм Кинди, его представление о боге как о безликой «отдаленной причине», развивался в рамках неоплатонической теории эманации Аль Фараби. Онтологическая и гносеологическая идеи Фараби углубил и детализировал крупнейший мыслитель средневековья Ибн Сина, утверждавший вечность материи и независимость частных явлений жизни от божественного провидения.
В XII веке центр философской мысли перемещается на Запад мусульманского мира - в Испанию. Здесь в Андалусии разрабатывают сходные гуманистические темы Ибн Баджа, размышляющий о способности человека посредством чисто интеллектуального совершенствования, без мистического озарения, достичь полного счастья и слиться с деятельным разумом, и Ибн Туфайль, в философском робинзонаде описывающий историю освоения и познания природы человечеством, излагающий одновременно в аллегорической форме концепцию двойственной истины. Однако своей вершины андалусская, а вместе с ней и вся средневековая арабская философия достигает в творчестве Иби Рушда, отстаивавшего от нападок ашаритов и Газали идеи перипатетизма и создавшего самостоятельное философское учение. Отвергая учение Ибн Сины о внедрении форм в материю извне, Ибн Рушд выступил с тезисом об имманентности форм самой материи. Он отрицал также бессмертие индивидуальных душ, считая вечным лишь человеческий интеллект, приобщающийся к деятельному божественному разуму, который воплощает предельную цель человеческого знания. Большую роль в истории средневековой философии сыграла разработка Ибн Рушдом концепции двойственной истины.
Другим крупным мыслителем арабского Запада был Ибн Хальдун, по праву считающийся одним из основоположников философии истории.
Таким образом, мутазилиты, с одной стороны, положили начало рациональной геологии, с другой - расчистили почву для зарождения чисто философского свободомыслия перипатетиков.
Вторую жизнь арабская философия обрела в Европе - в деятельности аверроистов и других борцов против официальной идеологии катоицизма.
2.2 Аль Фараби - великий мыслитель средневекового Востока
арабский философия фараби средневековый
Крупными представителями философской мысли Востока являются видный среднеазиатский философ, ученый-энциклопедист, один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке Аль-Фараби; великий ирано-таджикский философ и врач Ибн Сина (Авиценна); выдающийся ирано-таджикский математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям; арабо-испанский врач и философ Ибн-Рошд (Аверроэс) и другие.
Аль Фараби (870--950) принадлежит около 100 работ по философии и истории естественных наук. Он исходил из того, что средствами познания являются науки, которые подразделял на теоретические (логика, философия и естественные науки) и практические (этика и политика). Первенство в системе наук он отдает логике, которая позволяет человеку отличить истинное знание от ложного. Отсюда философ придает большое значение разуму человека. Именно философия позволяет человеку понять сущность бытия. Оно «едино» и в то же время -- «многое». Такое состояние бытия есть результат эманации, т.е. истечения различных «сред бытия» из «единого». Сам мир предстает у Аль Фараби в виде девяти заключенных друг в друга сфер-небосводов, в которых живут души, выступающие причиной вращения этих сфер вокруг Земли. Движение сферы-небосводы получили от первотолчка.
Аль Фараби использовал аристотелевское учение о форме и материи для объяснения многообразия мира. Он не соглашался с Платоном в вопросе бессмертия души, ибо считал ее появление и смерть одновременными с появлением и смертью тела. Отсюда теория познания у Аль Фараби -- это не теория воспоминания, как у Платона, а теория познания мира в единстве чувств и разума, когда разумная душа постигает природу вещей, используя показания чувств. Сущность вещей познается умом, который должен прежде всего опираться на логику, но использовать материал, поставляемый органами чувств.
И хотя Аль Фараби допускает существование бога в качестве первопричины бытия и перводвигателя, его философия выражает стремление разобраться в сложнейших вопросах познания и бытия. Именно поэтому философ так тщательно исследует состояния бытия, его формы: простые элементы -- воздух, огонь, землю, воду; а также минералы, растения, животных, человека и небесные тела. Тем самым он подчеркивает объективное существование внешнего мира. Его философские взгляды оказали сильнейшее влияние на развитие арабоязычной философии.
2.3 Философия Ибн Сина
Наиболее выдающимся философом Средней Азии, а также Ирана в средние века был уроженец Бухары, таджик по происхождению Ибн Сина (Авиценна) (ок. 980--1037). Он написал более 300 трудов, среди которых такие знаменитые, как «Книга исцеления» и «Книга знания».
Анализ наследия Ибн Сины свидетельствует о необычайно широком круге его интересов, о его подлинно энциклопедической образованности. Он предложил классификацию наук путем их деления по объектам исследования.
Ибн Сина выдвинул положение о том, что природа изначальна и неуничтожима, что ее законы не меняются произвольно и доступны человеческому познанию, что душа обусловлена деятельностью тела и ее индивидуальное бессмертие невозможно.
Ибн Сину не без основания называют «философом бытия», так как наиболее оригинальной частью его философии является учение о бытии. Он рассматривает два вида бытия -- Необходимо-Сущее и Возможно-Сущее бытие. Необходимо-Сущее бытие -- это непреложное бытие -- духовная сущность. Оно «чистое», «доброе», «чистая истина» и «чистый разум». Необходимо-Сущее напоминает «Единое» (Добро) Платона и Плотина и «перводвигатель» Аристотеля. Возможно-Сущее -- это природа, материальный мир во всей его изменчивости и многообразии.
Между Необходимо-Сущим и Возможно-Сущим имеется постоянная связь: это связь духа и природы. Раз дух вечен, а он неразрывно связан с природой, то и природа вечна. Таким образом, философия Ибн Сины является объективно-идеалистической. Однако у Ибн Сины Необходимо-Сущее не творит мир, а эмалирует (позднелатинское emanatio -- истечение) его (как у Аль-Фараби). Другими словами, все вещи существующего мира как бы истекают (исходят) из Единого начала. Интересно то, что в эманации, как ее представляет Ибн Сина, угадана им самоэволюция природы. Он рассматривает возникновение мира минералов, его переход к миру растений, затем к миру животных, а из него -- к миру разумных существ.
Ценной для историко-философской мысли является и теория познания Ибн Сины. Она имела прочную естественно-научную основу и была материалистической по своим основным положениям. Ибн Сина не сомневался в объективном существовании предметов познания, а само познание рассматривал как отражение образа вещей в данных чувств и разуме познающего. Однако Ибн Сина отдавал дань своему времени, утверждая, что познание -- это соединение души с деятельностью разума, в котором запечатлены образы всех явлений мира.
В трудах Ибн Сины проводится анализ таких важных гносеологических проблем, как непосредственное и опосредованное знание, истинность знания, роль интуиции в познании.
Много внимания уделил философ разработке проблем логики. Он определяет логику как науку о законах и формах мысли, которые извлечены из природы самой мысли безразлично к ее конкретному содержанию. Логика -- наука об истине, которая изучает формы суждения и процесс доказательства.
Следует отметить, что философское и научное творчество Ибн Сины оказалось важным связующим звеном единой культурной традиции человечества. Ибн Сина стимулировал дальнейшее развитие не только восточной, но и западной культуры и науки. Достаточно сказать, что его «Канон врачебной науки» в течение целых шести столетий служил учебным пособием для медиков Европы, где его воспринимали как своего рода медицинскую Библию. Всемирную известность получила также его медицинская поэма, написанная на арабском языке в стихах. Это, по существу, миниатюрный «Канон врачебной науки». Идеи Ибн Сины о бескорыстном служении Прекрасной Даме, изложенные им в «Трактате о любви», легли в основу поэзии трубадуров, миннезингеров, а в конце европейского средневековья породили дантевскую концепцию любви. Не случайно Данте упоминает имя Авиценны (Ибн Сины) среди величайших мыслителей всех времен и народов.
Заключение
Арабская философия достаточно разнородна и создавалась не только на арабском, но и на персидском языке. Формирование средневековой арабской философии было связано, по меньшей мере, с двумя предпосылками.
Во-первых, сам ислам способствовал формированию философии и науки. Дело в том, что Магомет, неся людям свое учение, полагался не только на силу, но и на разум; он противопоставлял свое учение как «знание» невежеству. А потому познание мира в арабском мире вполне могло стать важным занятием, соответствующим тому, как мусульманин осмысляет свое место в мире.
Во-вторых, арабская философия возникла в результате контактов с Европой. В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом и вопросам естествознания и логики. «Неоплатоновский» аристотелизм и лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии - восточного перипатетизма. Никакого противоречия здесь не было. Ислам по многим характеристикам напоминает христианство: это религия, предписывающая веру в единого бога и отрицающая существование других божеств. По этой причине контакт между европейской философией и философией арабской был вполне возможен.
Отличительной чертой арабской философии является то, что она в меньшей степени, чем философия европейская, интересовалась абстрактными вопросами. Мышление арабов всегда было более конкретно, тогда как европейцы склонны к абстрактным рассуждениям. Но также, нельзя сказать, что арабский мир или Восток вообще никогда не стремился к познанию мира посредством построения теорий.
Список литературы
1. Большая советская энциклопедия. Гл.ред.: А.М. Прохоров. Изд. 3-е. - М.: «Советская энциклопедия», 1970. - 632 с.
2. Мир философии: Ч.1. Исходные философ. проблемы, понятия и принципы. - М.: Политиздат, 1991. - 672 с.
3. Фирсов А.В. История философии для студентов вузов. Серия «Шпаргалки». - Ростов н/Д: «Феникс», 2004. - 160 с.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Арабская философия достаточно разнородна и создавалась на арабском и на персидском языке. Предпосылки формирования средневековой арабской философии - способствование ислама и контакты с Европой. Известные мыслители и ученые философии Ближнего Востока.
реферат , добавлен 13.04.2008
Временные рамки эллинистического периода, отражение основных экономических и политических событий того времени в греческой философии. Школа перипатетиков и академическая философия. Характеристика римской культуры и основных направлений римской философии.
реферат , добавлен 17.11.2010
Особенности исламской философии. Влияние греческой философии на исламскую. Исторический факт запрета церковью учения Аристотеля. Цель исламской философии по Фараби. Природа и математика с точки зрения ислама. Философия Киндий, Ал-Фараби, Ибн Сина.
реферат , добавлен 09.01.2011
Античная философия. Проблематика и содержание учений. Средневековая философия. Особенности средневековой философии. Спекулятивная философия, или теология. Практическая философия. Философия нового времени (от Декарта до Гегеля). Философия XIX века.
реферат , добавлен 02.05.2007
Арабо-мусульманская философия. Картина мира и сочинения аль-Фараби: "О том, что должно предшествовать изучению философии", "Жемчужина мудрости", "О философии Аристотеля", "Трактат о началах существования тел и акциденций", "О классификации наук".
презентация , добавлен 16.10.2012
Краткий экскурс в историю становления Аль-Фараби как философа. Исходные мировоззренческие позиции мыслителя, творческий вклад в развитие социально-политических учений средневекового Востока. Социологические идеи, гносеологический аспект творчества.
дипломная работа , добавлен 26.05.2015
Понятие философии, ее функции и роль в обществе. Специфика философского знания. Древнегреческая философия. Милетская школа, пифагоризм. Философия Платона и Аристотеля. Бог, человек и мир в средневековой христианской философии. Философия эпохи Возрождения.
курс лекций , добавлен 31.05.2010
Социально-исторические, духовно-культурные и философские предпосылки возникновения средневековой философии. Основные принципы и особенности философского средневекового мышления. Античная философия и христианство: проблема соотношения разума и веры.
контрольная работа , добавлен 19.03.2015
Что изучает философия. Основные идеи истории мировой философии. Философия античного мира, Средних веков, нового и новейшего времени. И. Кант о моральном законе. Философские воззрения русских мыслителей XIX века. Этика закона и этика творчества.
книга , добавлен 19.02.2009
Восточная философия, периодизация ее развития: мысль Древней Индии и Китая, современного Востока, африканская. Происхождение, особенности и периодизация античной философии, Средних веков и Возрождения. Немецкая классическая философия и ее представители.
В VI-VIII вв. арабы занимают прежние римские территории в Северной Африке, Сирии, Палестине, Малой Азии, Персии, доходят до границ Индии и Китая. В VIII в. они проникают в Европу, заняв территорию современной Испании. Овладев этими землями, арабы, в отличие от германских племен, нападавших на Римскую Империю в IV-V вв. и разрушавших все, не уничтожали прежней культуры, более того, развивали уже существующую цивилизацию, обеспечив ее расцвет уже в XI веке, когда Европа только поднималась из руин. Арабы переняли науку и культуру покоренных земель: перевели на арабский научные и философские греческие тексты, обратились к математике и астрономии Индии. В VIII-IX вв. была переведена огромная часть греческого философского наследия - работы Аристотеля, диалоги Платона, труды неоплатоников. На основе этих источников быстро развивается арабская философия. В VIII-IX вв. действует теологическое течение мутазшитов, ставившее своей целью выход за рамки буквального истолкования Корана, вкладывая в мусульманскую теологию философский смысл. Наиболее значительными представителями этого течения были Мухаммед аль-Аллаф (около 752 - 840) и Ибрагим ан-Наз- зам (? - около 845). Несколько позднее, в IX веке, зарождается течение фаласифа, опиравшееся на новые переводы греческих философских текстов, которое затрагивает некоторую философскую проблематику. Кнему относятся: аль-Кинди (около 780 - 860/873), аль- Фараби (865 - около 950) и самый выдающийся философ этого течения - ибн Сина (980-1037). В ортодоксальных кругах ислама была жесткая реакция на рационалистические течения этих мыслителей. Самым известным представителем этой реакции был Аль- Газали (1059-1111).
Вскоре после захвата арабами Пиренейского полуострова, на этой территории начинается расцвет науки и культуры, пик которого приходится на XI и XII вв. Его центрами стали Кордова, Севилья и Гренада. В XII веке подъем Испании при поддержке западного рыцарства положил конец арабскому господству, а вместе с ним - и арабской философии и культуре. Наиболее яркими представителями этого периода были: в X в. - Ибн-Баджа (умер в 1138), а в XII в. - Ибн-Рушд (1128-1198).
Обратим внимание на основные проблемы, которые обсуждались в средневековой арабской философии.
Понятие Бога. Проблематика Бога стала актуальной в арабской философии благодаря течению мутазилитов, а также фаласифа.
Представитель первого аль-Аллаф боролся против приписывания Богу человеческих черт, за исключением мудрости, которая делает человека Богом. Ан-Наззам же считал, что Бог может быть определен лишь негативно, то есть можно сказать, чем Бог не является (например, не мертвым).
В течении фаласифа основой философствования выступало определение разницы между Богом и миром, сама же эта основа была сформирована с использованием греческой философии. Аль-Кинди признаком Бога считает единство, его выражающее, подобно традиции неоплатоников, как абсолютное единство, которое отлично от единства вещи этого мира - единства лишь в некоторой степени. Аль-Фараби занимался определением Бога и, используя греческие идеи, показывал различность Бога и миратварного: Бог необходим, в то время как все остальное "случайно": оно может существовать, а может и не существовать, тогда как Бог существовать должен. Ибн-Сина существенной чертой Бога называл тождественность в нем сущности и существования: каждая тварная вещь имеет сущность, отличную от существования, то есть в ней может преобладать прибавленное существование - она может погибнуть и возникнуть, тогда как в Боге сущность идентична существованию, и поэтому он с необходимостью существует. Ибн-Рушд трактует Бога в духе Аристотеля как перводвигатель, сущность которого - разум.
Соотношение Бога и мира. Основной проблемой здесь было описание способа творения мира. Все мутазилиты полагали, что мир сотворен Богом. Аль-Аллаф, однако, утверждал, что мир существовал вечно как недвижимая сущность, лишенная свойств. Актом творения в нее было внесено различение и движение. Бог не только сотворил мир - он обеспечивает его существование, иначе бы все вещи распались на атомы, из которых они состоят. Ан-Наззам признавал сотворение мира из Ничто. Этого же взгляда придерживался и аль-Кинди, который описывал Бога как первопричину, ту, которая сама не имеет иной причины; причины же в мире являются вторичными - они также имеют нечто своей причиной. Бог не сотворил всего мира, он создал лишь первую интеллигенцию (ум), которая образовала из себя последующую, и так, посредством них, был сотворен весь мир. Аль-Фараби принимает концепцию аль-Кинди, однако значительно развивает его схему эманации. По его мнению, Бог, сам будучи интеллигенцией, постоянно "мыслит сам себя", излучая тем самым, новую интеллигенцию, которая тем же способом образует следующую. Ибн-Сина не принимает идеи творения мира из Ничто, следуя неоплатонической схеме "творения из себя". Бог мыслит себя, и из этого познания образует единственное бытие - интеллигенцию, состоящую из потенции и акта. Эта интеллигенция мыслит свою причину, и из ее познания образуется следующая интеллигенция, мыслящая себя как потенция, сотворяя тем самым тело небесной сферы, а, мысля себя как акт, творит душу этой сферы. Последняя интеллигенция, десятая, образует весь материальной мир. Ибн-Рушд не признает сотворение мира Первопричиной - она является лишь причиной движения в качестве его цели.
Понятие человека и его души. Эта проблематика развивалась течением фаласифа, использовавшим греческие источники, а также одним из мутазилитов - ан-Наззамом. Он считал душу тонким телом, которое благодаря этой своей тонкости может проникать в тело человека, оживляя его, становиться причиной познания. Для аль-Кинди душа - нематериальная субстанция, порожденная миром божественным и заключенная в человеческом теле. Она, однако, может вернуться к Богу через процесс совершенствующего самопознания, в конце которого она сливается с Богом. Аль-Фараби считал душу периодически оживающим телом, частью которого является материальный интеллект. Он также перенимает и уточняет теорию совершенствования на пути к Богу аль-Кинди, однако оставляет эту возможность только для части дутпи - для интеллекта. Ибн-Сина рассматривает человека как сочетание двух субстанций - тела и души, а сущность человека отождествляет с душой. Душа, будучи субстанцией, является также субстанциальной основой тела. Ибн-Сина использует категорию формы Аристотеля, однако изменяет ее значение: душа не формирует тело так, как форма дерева формирует дерево, душа - отдельная субстанция, использующая тело как орудие своего познания, черпая данные из чувственного опыта. Все души обладают одинаковой сущностью, а индивидуальность обретают при соединении с телом, и, обретя ее, сохраняют и после смерти телесной оболочки. Ибн-Рушд также создал оригинальную теорию человека и души. Душа человека, будучи его субстанциальной формой, материальна и смертна - это чувственная душа. Зато разум является духовной субстанцией, единой для всего рода человеческого: он должен быть единым, ведь если бы разумов было много, каждый бы по-разному воспринимал понятия, а тогда они бы не были абстрактными: абстрактное же понятие таково, поскольку является общим и единым и воспринимается единым субъектом. Этот единый интеллект абстрагирует свои понятия из данных чувственного опыта отдельных людей и сливается с ними через их познание. Благодаря этому соединению отдельные люди осуществляют процесс познания через единый интеллект.
рациональное философское осмысление мусульманского богословия, религиозной философии ислама, исторически развивающееся с начала VII в. и вплоть до современности в пределах арабоязычного (мусульманского, или арабо-исламского) мира. Для А. ф. характерны следующие черты: 1) опора на коранические концепции картины мира и человека в исламе; 2) критический анализ христианской и иудейской религиозной философии; 3) развитие идей перипатетиков (аристотелизм).
Опора на Коран как священный текст объединяет различные направления А. ф.: даже в мистических ее течениях существует понимание текстовой реальности мусульманского мира (концепция вселенной как Корана).
А. ф. во многом восприняла идеи аристотелизма и неоплатонизма. Безличный мировой ум (нус) в аристотелевском понимании рассматривается А. ф. как единая субстанция, общая для всего человечества и влияющая на отдельные души людей извне. Тесно связана с этим теория "единства интеллекта", привлекающая внимание современной западной философии: разум, будучи множествен и индивидуален в своих проявлениях, является в своей основе единой нематериальной субстанцией.
Направление Фалсафа представляет собой восточный перипатетизм в средневековой А. ф., в более общем смысле являясь философией средневекового ислама, основанной на античной философии. Арабский аристотелизм (как комментарии к Аристотелю и развитие его философских идей применительно к своеобразию религиозно-философской мысли ислама) создавался в учениях Ал-Кинди (800 - предположительно до 879), АльФараби (878 - 950), Бируни (973 - 1048), Ибн Рушда (латинизиров. произношение - Аверроэс, 1126 - 1198) и в аверроизме.
Аверроизм - направление арабской, а затем и западноевропейской средневековой философии, разрабатывавшее идеи Аверроэса (Ибн Рушда), арабского мыслителя XII в. В более общем смысле аверроизм развил материалистические тенденции аристотелизма Ибн-Рушда и его последователей. Идеи арабских философов о смертности души, о вечности и, как следствие, несотворенности материального мира, разработанные Ибн Рушдом, и его теория двойственной истины были материалистически осмыслены аверроэсовской школой. Знание истины противопоставлялось вере, тем самым философия отделялась от теологии. Это наметило создание основы антитеологических тенденций в аверроизме, отдельные тезисы которого противостояли религиозной философии католицизма, и побудило Ф. Энгельса в "Диалектике природы" отметить "перешедшее от арабов и питавшееся новооткрытой греческой философией жизнерадостное свободомыслие, подготовившее материализм XVIII в." (Энгельс Ф. "Диалектика природы" // К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, с. 346).
Рационалистическое направление в религиозно-философских учениях ислама - калам (термин средневековой мусульманской литературы, первоначально обозначавший любое логическое рассуждение на религиозно-философскую тему, в т. ч. и рассуждения христианских и иудейских теологов) - отражалось в религиозно-философских учениях мутакаллимов, мутазилитов и ашаритов (последователей Ал-Ащари) как распространенных течениях национальной средневековой А. ф.
Мистическое направление средневековой и современной А. ф. представляет суфизм, выделившийся из религиозной философии мусульманской духовной культуры благодаря работам Аль-Газали (1058 - 1111) и Ибн Араби (1165 1240) и благодаря разветвленной структуре суфийских орденов и братств распространенный во всем исламском мире. Суфизм является течением А. ф., учением о трансцендентном единении с Богом, мистическим направлением мусульманского богословия, развивающимся в духе аскезы и иррационального самопознания как познания Бога. Существует две версии относительно происхождения этого слова. Одна версия связывает его с араб. словом "суф" - шерсть, грубая шерстяная ткань (суфи - букв. означает "носящий шерстяные одежды", отсюда власяница как атрибут аскета). Вторая версия называет греч. "софию" - мудрость (в частности, так считал Бируни). Существуют предположения, что еще до возникновения ислама на Ближнем Востоке суфиями называли странствующих христианских монахов, сказителей и проповедников различных сект.
Основными понятиями суфизма являются: таухчд - аскетическая жизнь суфия в признании строгого единобожия и в трансцендентном единстве с Богом; тарикат - суфийский мистический путь до момента слияния с Богом; хакикат - мистическое постижение Истины в Боге (в отличие от словесного доказательства единственности Бога в мусульманском богословии как строгом монотеизме); зикр - постоянное ритмичное поминание Бога для достижения состояния духовной сосредоточенности, иногда практикуемое в мистическом танце или физических упражнениях с использованием психотехники и аутотренинга; зухд - аскетическое воздержание, самоотречение, отречение от всего земного.
Отличием философской мысли суфизма от абстрактных мусульманских богословских рассуждений являются антропоцентризм, концепция "совершенного человека", сотворенного "по образу и подобию Бога", анализ духовного мира человека, морально-этических норм и духовных структур. В трактовках общества суфизм тяготеет к идеям социального и имущественного равенства А. ф., что ярко проявлялось во влиянии социально-философских суфистских идей на сознание беднейших масс арабского Востока.
В рамках А. ф. философия истории разрабатывалась в работах Ибн Хальдуна (1332 - 1406), идеи которого о циклическом характере социального развития государств и обществ развивались как в А. ф., так и в европейской философии (существует близость его идей об историческом развитии исламского мира идеям О. Шпенглера о развитии европейской цивилизации). Кроме того, учение Ибн Хальдуна о распределении мульк (т. е. собственности - араб.) развивалось в мусульманской философии права (Фикх), а его общефилософские работы - "Пролегомены" - многократно переиздавались в арабском мире. Кроме историкофилософского и социологического учения Ибн Хальдуна можно отметить труды Ат-Табари по истории, а также Улугбека (труды по истории и астрономии), Ибн Сины (латинизиров. Авиценна, 980 - 1037) и Ал-Хорезми (780 847), заложивших основы арабской натурфилософии и философии арабской науки как предшественницы современных теории алгоритмов (от Ал-Хорезми) и алгебры. Например, задолго до европейских ученых Омар Хайям (1040 - 1123) в алгебраическом трактате описал полную теорию решения уравнений и, в особенности, кубических уравнений. Именно естественнонаучные труды формировали основу пантеистической философии и поэзии Хайяма; как разрушителя веры, материалиста и пантеиста характеризовали его в XIX в. такие известные европейские исследователи, как Ренан и Мюллер.
Западноарабские философы ИбнБаджжа (ум. в 1138 г.), Ибн Туфайль (1110 - 1185) и Ибн Рушд (1126 - 1198) являются представителями рационалистической философии арабской Испании, оказавшей влияние на развитие западноевропейской философии (см. "Аверроизм") и еврейской философии (в частности, влияние Ибн Туфайля испытывал известный еврейский философ Моисей Маймонид).
Столица арабо-исламской Испании - Кордова - "уже в? в. была одним из величайших и богатейших городов Европы, с полумиллионным населением. роскошными дворцами и библиотеками, со знаменитым университетом и большим количеством школ" (Григорян С. Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М-, 1966, с.252; Г. Лей. Очерк истории средневекового материализма. М., 1962, с. 77). Университет Кордовы с? в. был важнейшим центром развития А. ф. в ее полемике с иудейской философией и с религиозной философией католицизма соседних западноевропейских стран. С XI в. арабоисламский университет Кордовы, а также переводчики Гренады, Малаги, Толедо стали распространять переводы древнегреческих, персидских, сирийских, арабских и среднеазиатских философов с арабского языка на латинский в Западной Европе. Английский арабист X. Гибб отмечал, что влияние А. ф. из Кордовы "распространилось далеко за пределы Испании и, вероятно, гораздо глубже затронуло европейскую мысль" (X. Гибб. Арабская литература. М., 1960, с. 96; Григорян С. Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1966, с. 254 - 255).
Направления А. ф. отражают деление духовной структуры исламского мира на три основных течения, различающихся по составу и роли признаваемых ими нормативных источников мусульманского права (Фикх) и, прежде всего, по подходу к наследованию имама как духовного (иногда и социально-политического) руководителя мусульманской общины. Эти направления - суннизм, шиизм и хариджизм.
Суннизм является ортодоксальным (и наиболее распространенным) течением мусульманского богословия; для него характерно признание источником для решения религиозно-философских проблем, наряду с Кораном, "обычая пророка" - сунны. Религиозно-правовая основа суннитского направления ислама - шариат - сложилась к IX - ? вв. "Фундаменталистский" суннизм противостоит социальным нововведениям и ломке традиций, считая следование сунне и нормам шариата главным содержанием общественной жизни в исламе. Отличие суннитского направления от шиитского проявляется в отношении к наследованию духовной власти: имама-халифа (преемника Мухаммеда) как светского и духовного главу мусульман должны избирать члены исламской общины. При этом, в отличие от социальных уравнительных тенденций хариджизма, в суннизме права имама намного шире как в духовной, так и в светской сфере. Источником права в суннизме, наряду с Кораном, является сунна. Шиизм - направление мусульманского богословия, религиозно-философское и социально-политическое движение в мире ислама, название которого происходит от "шиат Али" (араб. "партия Али" - родственника и преемника пророка Мухаммада, - религиозно-политическая группировка, образовавшаяся в середине VII в.). Уступая ортодоксальному суннизму во влиянии, шиизм обладает более широкими возможностями в плане духовных поисков новых идей в религиозной философии ислама. Шиизм развивает мистические представления о верховной власти и о духовном наследовании в роде Али и Мухаммада, преемничестве имамов как носителей "божественной субстанции" - в противоположность суннитам и хариджитам, провозгласившим выборность главы мусульманской общины. Наиболее распространенные направления шиизма - различающиеся по признанию седьмого "скрытого" имама имамиты и исмаилиты (карматы) - последователи Исмаила. Их общей основой служит шиитская идея пришествия махди, что роднит их с бабитами ("баб" - "врата" скрытого имама) и бахаизмом.
Хариджизм (от араб. "хаваридж" - вышедший, отделившийся) отличается отношением к духовной власти (в т. ч. и в социальной структуре) только как к выборной и требованием соблюдения интересов общины с возможностью смещения (и даже лишения жизни) имамахалифа.
Современная А. ф. во многом восприняла идеи панисламизма конца XIX - начала XX в., развивавшегося в учении Ал-Афгани, в стремлении найти собственный путь и сохранить своеобразие единой духовной культуры ислама в отличие от технократического индивидуализма Запада. При этом предпринимаются многочисленные попытки модернизировать религиозную философию ислама в А. ф. с использованием последних научных открытий и концепций. В частности, в описании возникновения Вселенной проводится креационистский анализ концепций "первовзрыва"; используются пробелы в научном описании возникновения и развития жизни на Земле, сложности создания искусственного интеллекта и т. д., и т. п.
Причинами возникновения и развития религиозно-философских тенденций, формировавшихся в А. ф., являются углубленные духовные и идейные искания, взаимообмен с другими религиозно-философскими системами (с зороастризмом в Иране, с индуизмом в Индии и буддизмом в Индокитае, Малайзии и на Филиппинах и, прежде всего, с христианством и иудаизмом), социально-политические проблемы арабо-исламского мира, приведшие к возникновению эскапистских настроений, уходу человека во внутренний духовный мир.
(Лит.: Философская энциклопедия, т. 1. M., 1960; Ренан Э. Аверроэс и аверроизм. Киев, 1903; Игнатенко А. А. Ибн Хальдун. М., 1980, 160 с.; Григорян С. Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1966, 352 с.; Сагадеев А. В. Ибн Рушд (Аверроэс). М., 1973, 207 с.; Davidson H. A. Alfarabi, Avicenna and Averroes on Intellect: Their Cosmologies, Theories of the Active Intellect, and Theories of Human Intellect. New York: Oxford University Press, 1992, 363 p.)
Отличное определение
Неполное определение ↓
